四 用在事业

　　佛法流行于人间，是具体活动的宗教，不只是个人修证的事。佛教有僧伽组织，就有「僧事」。有寺院，就有寺院的事。对外摄受信众，与社会国家有关，就有摄受信众等事。所以佛劝比丘，「少事少业」，只是不要去为私人私欲的事，而对佛教、对寺院，却不能没有事业。古人所说：「弘法为家务，利生为事业」，也还只是部分的事而已。这些事是不能不有，不能没有人做的，直接间接与佛法有关。

　　在个人的修行及研求义学上，似乎不重要。然为了佛教的利益，众生的利益，牺牲自己的精神去做，就是布施，就是修福。从大乘佛道，必须具备福德、智能二资粮聚来说，这都是发菩提心人所应行的。所以在寺院中服务，从住持到门头，都称之为「发心」。是的，佛法中事，不应该为了权力，为了财利，而是为了义务与发心。

　　佛教的事，除了寺院──维持僧众修行，摄化信众而外，现在还有教会组织，就有各级教会的事务。中国佛教，过去有藏书供人阅读，义塾，以及救济孤老等「悲田院」。元、明以来，逐渐衰落而消失了，失去了为社会服务的利济工作，佛教也就更衰而被社会所歧视了。到近代，才缓慢地复活这一新的努力。佛教内部的，利济社会的──一切事，都是兴福，需要人去作，重要性是不逊于修行及学问的。如于佛法有某种程度的修学，正应本着自己所学的，去从事于兴福– –护持佛教，利益人群的工作。从前的丛林，以禅堂为中心(如学院一样，整天修持，听开示)。在禅堂参学几年，出来任事──客堂、库房，以及大小职事。尤其是资历高深的住持，负有领众熏修，指导僧事的重任。这都是曾经修学，有维护佛法，维护道场的真诚与热心而出来发心的。在发心服务中，锻炼自己的道念与道力。假使曾经修学的，以作事为无意义，不愿做，唱些「不当住持」等荒谬的高调。而做事的，都是些与佛法无关的光头俗汉，佛法怎能久住，怎能兴盛呢?为佛教作事，需要于佛法有修学，于佛法有热心与真诚的人。佛教中无数的事(事不分大小，如法尽职就是)，正等待学习佛法的人去作，还会学无所用吗?作事，就是从事于佛法的实践──对人，对自己的身心，作到更与佛法相应，这才是真实的佛学!(民国卅五年，我与二位同学，在重庆搭车，从西北公路回来。到了西安，去礼拜鸠摩罗什的塔院，在那里过了一夜。傍晚，一位终南山的茅蓬和尚，也来赶斋过夜。晚饭时，当家的忙着拿馍馍，拿菜，茅蓬和尚也帮着跑。一位同学说：你坐下罢!你也是客呀!茅蓬和尚笑着说：出家人到寺院里，是没有客人的。事后，我笑着对同学们说：我们学了佛法多少年，这一着还被茅蓬和尚抢了先。这一件事，最深刻的记忆在我的心里。佛法、佛学，决不等于书本上的名相，而要从自己的观念，自己的见解，自己的行为中去表现出来)。

　　今天的中国佛教，问题很多：下自小庙，上至中国佛教会，都有事需要人去做。学习佛法的，正是发心去为教的时候。依我的想法，不必放言高论，应当反省、观察，从可能的范围内做起，求其与佛法更为接近。一项最根本的问题，是「无私」，不要专为自己着想。佛法说「无我」，佛教的制度，就有「现前僧」、「四方僧」，没有以僧团的任何部分，作为自己私物而占有的。然而，当了住持的，一般寺院是住持(或当家)与寺院一体，看作私有的财产。成立财团的，僧尼又被看作雇佣。其实，寺院属于僧尼个人，属于在家人组合的财团，都不合佛法，而危害真正的佛教。有些寺院，本来不是小庙性质，然而做住持的，千方百计，在怎样成为自己永久的占有物上着想。不要说化私为公，反而一心一意的去走化公为私的路子。如不曾修学佛法，那也还可原谅，如曾修学佛法，真不知所学何事!试问修学佛法，提倡佛法，到底是怎么回事?从前太虚大师，提倡佛学，整顿僧伽制度，只是为此一着。而在一般住持与当家的心目中，太虚是可厌的人物，问题也就在这里。至于教会呢?无论是市、是县、是省、是国，论理是佛教的共同组合，一切应以佛教(或市以至或国)的共同利益着想。惟有这样，佛教会才会健全起来，团结起来。否则，各为自己打算，不做则已，做就等于为自己办私事，一切以自己的利益为第一。佛教会是难于健全的，也就是不足以代表佛教的，徒成为少数人(内心虚伪丑陋至极)的庄严而已!

　　修学佛法，去从事一切兴福的事──寺院事、教会事、文化慈善等事，都应当将所理解的佛法，而求见于实事。这样的兴福，于佛教有益，于自己的福德有益，也与自己的智能有益，实践了佛学，与佛陀的精神相接合。在大乘佛法来说，这是「学有所用」，「学有进益」的最有效的一途!