能“无所住”而行布施，才真是“生其心”

能“无所住”而行布施，才真是“生其心”

       ◎“无住生心”是一部金刚经的宗旨。六祖没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。” 就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！“不知本性，学法无益。”，当知你的本性与佛无别，一点不减。要敢于当下承当，要相信，心不矛盾，信心不逆。“信为手”，信心就是手，有手才能拿到宝，用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。

　　◎能“无所住”而行布施，才真是“生其心”了。如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了百千亿劫以来拿生命布施的人。

　　◎打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相，没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。

　　◎“寂照”就是本体，就是实相般若，这个体本来就是“寂而常照”。我们这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异，就好像镜子很寂，镜子很寂，可是它能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映得真真实实、一点不错、毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。

　　◎什么是开悟，就是你跟佛同步了！

　　◎“贪欲”就是贪，“恚”就是嗔恨，“痴”就是愚痴，此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动，这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。比如：树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜，蜜是现成的，你得的就是这个嘛！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”，“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼，这个“如来藏”，一切功德、一切受用都是现成的。再如吃饭的人，他们饭上还带着稻子壳，不管是淘米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”，种种的烦恼就是那稻米壳，你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了，没有必要再加什么了，也没有什么可加的，我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。