悟心断惑，如是念佛，号曰圣人

悟心断惑，如是念佛，号曰圣人

       学佛者无用庄严形迹，只贵真实修行。在家居士，不必定要缁衣道巾；带发之人，自可常服念佛，不必定要敲鱼击鼓；好静之人，自可寂默念佛，不必定要成群做会；怕事之人，自可闭门念佛，不必定要入寺听经；识字之人，自可依教念佛；千里烧香，不如安坐家堂念佛；供奉邪师，不如孝顺父母念佛；广交魔友，不如独身清净念佛；寄库来生，不如现在作福念佛；许愿保禳，不如悔过自新念佛；习学外道文书，不如一字不识念佛；无知妄谈禅理，不如老实持戒念佛；希求妖鬼灵通，不如正信因果念佛。以要言之，端心灭恶，如是念佛，号曰善人；摄心除散，如是念佛，号曰贤人；悟心断惑，如是念佛，号曰圣人。（莲池大师）

　　◎真正念佛发愿求生的人，现前就得阿弥陀佛本愿威神的加持，这种利益，功德的殊胜，是任何一个法门都不能比的，直接得佛加持，不但阿弥陀佛加持，十方三世一切诸佛如来都加持你，非常明显。我们采取这个法门，的确效果很显著，如果诸位要是专心念佛，如理如法，依照经典所讲的理论方法，你认真地去修学，要多久才能感觉到有效用？给诸位说，三个月，不长，三个月你就感受到自己功夫得力了，所谓“得力”，就是你感到烦恼轻了，妄想少了，你会发现自己智慧增长。这是怎么发现的？从前看人、看事都迷迷糊糊的，都不甚清楚；现在看人、看事很清楚、明白，这就是你的智慧增长了。你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，都不要思考，一接触就明了，这是智慧增长了。所以你要真正会念佛，念得很如法，三个月到半年，一定得这个效果。如果你要是念个半年，或者是十年、八年，愈念头脑愈迷惑，愈念愈愚痴，愈念烦恼愈多，实在讲，不怪经典，不怪佛菩萨，只怪你自己错用了心。（净空法师）

　　◎我们修净土怎么观呢？离心意识，就是离妄想分别执著，就是观。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的，就在自己生活当中，就在处事待人接物里面去修清净心，修平等心。用什么方法修呢？用这一句名号。当我们的心不清净的时候，什么不清净呢？贪嗔痴起来了，迷惑颠倒起来了，妄想起来了，赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛，那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了，把贪嗔痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂，把我们心里的污染马上就化解了，这叫做用功，而不是每一天念十万声佛号，贪嗔痴照起，那个没有用处，那个十万声佛号叫白念了，古人讲的，喊破喉咙也枉然，那个没有用处的。佛号最管用的时候，就是能把妄想、能把烦恼给化解掉。古人常讲：不怕念起，只怕觉迟。这个觉，就是佛号立刻就提起来，就能把烦恼化解，这叫做用功，用长久了，功夫就得力了。功夫得力是个什么样子呢？妄想少了，烦恼轻了，心地清净了，看事看人比从前明白了，比以前聪明了，有了智慧了，这就是好现象，这就是功夫得力了。心地一天比一天清净，烦恼一年比一年减少，你自己会感觉得很快乐、很幸福，这是功夫得力的现象。假如我们学佛学了很久，这个得不到，烦恼还是多，妄想还是多，那么换句话说，你的修行出了毛病，那就是不如法，你一定是方法错误、理论错误，所以你虽然很用功地修学，你没有成绩，得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如说，从前我看人不平等，看事也常常不平，这是烦恼，这错误啊，现在呢，现在看了都很满意了，都平等了，不像从前那么计较了，这就是有进步。也许有人问，从前我很精明，现在我是不是糊涂了？我现在连是非、青红皂白都不分了，都糊涂了吗？那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子，是清清楚楚，明明白白，而心地平等，一切善恶是非，清清楚楚，了了分明，这个心是平静的，这才叫功夫。这个里头要辨别清楚，不能把糊涂当作智慧，那就错了，不能把糊涂当作功夫得力，这个要不得。（净空法师）

　　◎老实念佛，念佛是因，成佛是果，念佛成佛，天经地义。成佛，这才是把我们提升到究竟圆满的境界。真正提高，最重要的条件——老实，老实就是决定遵守经典的教训。经上教我们深信切愿，一心，《无量寿经》上讲的“一向专念阿弥陀佛”，这就成了。《弥陀经》上讲的一心不乱，那是讲功夫，叫你一向专念，那是讲方法，这个里面并没有矛盾。所以经论合起来看，它的理论、方法、境界，我们都清楚，依照这个方法修学，决定成就。（净空法师）

　　◎佛法的修学最重要是解门，解了之后，行功夫才得力。我们知道有很多人很努力认真修行，为什么一生功夫都不得力，到老死的时候，糊里糊涂地死去？我们看得太多，听得更多，应当要有警觉。也有一些一生从来没有听过经，不认识字，什么都不会，他学会一句阿弥陀佛，他念到最后也能站着往生、坐着往生，这是怎么一回事情？告诉你，那种人有真智慧，他信心清净，《金刚经》上说得好，“信心清净，则生实相”。从前李老师常讲这种人是愚人，愚不可及，他那种愚笨，我们比不上他。为什么？他头脑里清净，没有胡思乱想，他一切万缘真放下，他无需要再念经，无需要再学东西，一句佛号他就能成无上道，谁能比得上他！世法、佛法都讲求上根上智与下愚不移，这两种人最好度，一个是上上根人，一个是下下根人。上上根人有智慧，心清净，一说就通达、就明了，下下根人虽然愚痴，他没有妄想，人老实，教他什么，他一句话做到底，这两种人只要遇到佛法，决定成就。最难的是当中这一截，所谓半吊子，上不上，下不下，自以为聪明，自以为是，自己给自己做障碍，就犯下了大错。诸佛菩萨教化众生，就是以这部分为对象，这部分是最难教，《地藏经》上讲“刚强难化”。世尊对上上根跟下愚之人，讲经说法几个小时就解决了，哪里要讲四十九年？四十九年苦口婆心是度我们这些人，中等根性是最麻烦的事情，很不容易得度，自以为聪明，自以为有智慧，哪里晓得真是迷惑，迷惑就造业了。（净空法师）