全事是理，全理是事；全妄即真，全真即妄

全事是理，全理是事；全妄即真，全真即妄

 
　　摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

　　【三千不出一念法性，三千不出一念无明】

　　这两句话在这一面第五行，“所谓三千不出一念法性，三千不出一念无明”。什么是“三千”？虚空法界万事万物，称之为三千。为什么称之为三千？天台大师讲《法华经》，将“十如是”分配在十法界，每一个法界都有十如是；而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有，世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的“唯心所现”，就是一念法性。又说“三千不出一念无明”，“无明”是什么？《华严》上讲的“唯识所变”。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严》讲“唯心所现，唯识所变”，无明是识，是识心的根源。底下说：

　　【今家释华严心造之文。】

　　“今家”，就是指智者大师。天台宗的子孙，尊称智者大师为“今家”。智者大师解释《华严》，他说了两个意思：

　　【约理造即是具。】

　　“具”是性具。

　　【二者约事，即三世变造等。】

　　换句话说，我们简单讲，总不外乎理具跟事造。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、他就明白，古德常讲“全事是理，全理是事”，全相即真；相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是境界，我们凡夫很难懂，是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验，我们都曾经做过梦，都有作梦的经验。梦中有相，相从哪里来的？绝对不是说无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认掉了。

　　由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？有，真有；而且从来都没有失掉过，它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里头变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空、遍法界一切皆是，那释迦牟尼佛没有话说，这说对了；说在一处，就错了。一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对于事实真相，无论是事是理他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空、遍法界，是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的。换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。

　　我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界是自己，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么？尽虚空、遍法界是我自己，这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性，他觉悟的是什么？觉悟这桩事情。什么叫见性？见到一切法相就是自性。在一切有情众生，有情众生的自性，《楞严经》佛说得比较浅显，我们大家都能够觉察得到，六根的根性在眼叫见性，在耳叫闻性，在意叫知性，六根的根性是我们的真心，这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识，识能把自性所现的现象转变，如果没有转变，这个法界叫一真法界；因为有识的作用，把一真法界就变转成十法界。所以佛说“一切法从心想生”，这一切法是讲十法界，十法界是从心想生，识变的。

　　性跟识是一桩事情，性是体，识是作用，有体有用，它才现种种相，诸佛菩萨如是，一切众生无一不如是，这当中的差别就在迷悟。迷了，受无尽的苦恼，造无量罪业，要受无量的苦报。觉了的时候得大自在，《华严经》上讲到无障碍的法界，末后《普贤行愿品》的品题，《四十华严》翻译的具足，“入不思议解脱境界”，你说这个多自在！清凉给我们说四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，觉悟的人。迷的人是样样都有障碍，理有障碍、事有障碍，理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样，两种受用，这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨，佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知，可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到？你没入这个境界，契入这个境界才懂得这两句话的意思，才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。