吴澄理学思想与“和”文化
发布时间：2011-06-27 17:30:30
发布人：
崇仁学人
我一直在思考着这样一个问题，自然界地震、火山、山洪、海啸等自然灾害频繁发生，且反复无常，肆无忌惮，吞噬着生命，危胁着人类的生存，难道人与自然就这样不可调和？
元代吴澄理学思想智慧的钥匙给我们开启了认知的大门——他开显出了《周易》---吴氏学，一种理学视野下的独特易学天人之学。其认为，天人万象是由理气所造化出的，相互内在，息息相通，一体无隔，构成无限宏大的一本而万殊的有机宇宙生存与生命共同体，促成天理和谐有序而通泰的有机共同体。它告诉人们，人与自然、与社会是相互内存，息息相通，可以和谐相处。也就是人与自然、与社会和谐相处，达到最高和谐“太和”，就是“万物并育而不相害，道并而不相悖”的 “至善”境界，即东方哲学追求的最高目标“天人合一”，这才是最高妙的。人如何去顺应自然，达到“至善”境界，这是我们人类一直以来在探讨的问题。就拿我们最基本的生存条件来说，人类生存首先要解决住房问题，人们生活离不开居家住宅，尤其是我们中国人，不管身居何方，第一件事便是解决住房问题。因为家是亲人团聚的地方，是人们心灵释放的场所，更是一种寄托。每一个住宅的方位、形貌、布置、色彩和周围的环境，都会对居住者的身体状态、思维、精神、心理产生影响，因此人们在选购住房上往往比较注重住宅的空间环境，讲究的是“左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武”的传统风水格局。居住环境的悠静，建筑的协调，内适外和，景观和谐，社会人文丰富，这样人们才感觉到温馨有情，才会体味到生存的质量和内涵。大家都知道，北京故宫有太和殿、中和殿、保和殿，三宫殿命名都用了一个“和”字，从中可以看出封建帝王独具匠心的建筑理念，故宫宫殿的座落及之间布局等整体建筑风格，都考虑了人与水、空气、阳光等整个环境的关系，古老的“风水”之说，虽然充满着迷信色彩，但是，它道出了天、地、人之间的相互关系，如吴氏理学，强调了宇宙自然与人类生存应达到的和谐。
天、地、人之间应达到和谐，客观物质世界也应达到和谐，人类社会以及人的处世之道也莫不是如此。上溯到二千多年前，圣人孔子早就提出了中庸之道的儒家思想，“不偏谓之为中，不易谓之为庸，中者天下之正道，庸者天下之定理”，认为恪守中庸之道，就会达到中和的境界即平衡和谐，天地万物就能各得其位，就能万物化育，社会就达至最理想和最佳的境况。中庸思想影响了中国社会几千年，一直以来成为人们的处世哲学，影响着人们的日常行为思想和对社会的认识。
战国时期儒家思想的代表孟子，他提倡和谐社会，主张治理国家要从人性出发，以人为本，认为统治者对老百姓要施仁政，让百姓衣食无忧，安居乐业，国家才能稳固，社会才会和谐。孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”象秦二世的昏庸残暴统治，终于被秦末农民大起义所推翻。封建统治者已认识到，凡事要符合民意，顺天命，为此历代开明统治者都制定了一些有利于百姓的宽松政策。西汉初，汉高祖至文景之治的休养生息政策,实行了宽刑薄赋、文武并用的统治政策，出现了汉的兴盛。唐太宗李世民在位期间，非常重视百姓的生活，常说：“民，水也；君，舟也。水能载舟，亦能覆舟。”强调以民为本，采取了一些以农为本的措施，轻徭薄赋，推行租庸调制和均田制，百姓丰衣足食，夜不闭户，道不拾遗，出现了历史上的贞观之治的盛世局面。
和谐是千百年来人们孜孜以求的理想境界，为了实现和谐社会和中华民族的腾飞，许多仁人志士前赴后继，不惜抛头卢，洒鲜血，牺牲自已的生命，追求人类的理想社会。“和”是我们中华民族的传统美德，“礼之用，和为贵”，是孔子的主张，“和”成为儒家的伦理、政治和社会原则，贫而乐道，富而好礼，社会上无论是贫或富都能做到各安其位，社会便可以保持安定。如今我们正大力倡导构建和谐社会，提倡和谐，在中华民族史上早已铸就了浓浓的“和”文化，荀子把是否“和”作为“生”与“死”的标尺，传统中医学也讲天人合一，强调人与自然的和谐，《黄帝内经》里阐述健康源于气机的平和，生病是由于气机的太过或不及造成的，“和”才是身体健康，范中俺脍炙人口的《岳阳楼记》中记载滕子京谪守巴陵郡，通过整顿吏治，百废俱兴，实现社会政通人和的兴盛局面，一直被人们歌颂。当前，我们强调干事“和衷共济”，创业“和气生财”，共事“和睦相处”，待人接物“和蔼可亲”，居家过日子“家和万事兴”，新年人们表达对来年美好愿望则贴上“天地人和”的对联，寄托于天地一片祥和。总之，自然和则美，生命和则康，社会和则安，国家和则昌。
（撰文：甘静）
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